Есть вещи, которые нужно делать самому

Вопрос: Но иногда вы говорите так, словно у нас есть силы, чтобы идти вперед…

Ответ: Не растратив эти силы, ты не осознаешь, что должен попросить о помощи. Тут мало одного знания о собственном бессилии – нужен еще и опыт. Взгляни на малыша: сколько ни объясняй, он должен всё пробовать сам, и неоднократно. Он не верит твоим словам. "Зачем тебе это делать, если все равно не получится?" Но нет, ему необходимо всё пройти самому.

Вопрос: И все-таки, разве не жаль времени, которое мы тратим?

Ответ: Оно для этого и нужно. Ведь пытаясь действовать самостоятельно, ты исправляешь свои сосуды-желания. Раз за разом приходя в отчаяние, ты постепенно очищаешь и упорядочиваешь их. Хочется, конечно, сразу перескочить в конец исправления, но сначала надо кое-чему научиться.

Все света и все сосуды ниспустились из совершенного мира Бесконечности до абсолютно несовершенного, разбитого состояния. Так была создана система – из противостояния света и сосуда, – и ты не можешь улучшить уже сложившийся порядок. Ведь здесь нет ничего внешнего, стороннего. Свет целиком отдает, сосуд целиком получает – и между ними неукоснительно выстраивается соответствующая взаимосвязь. Это не случайность, не чья-то прихоть, а неизбежное следствие изначально заданных условий.

Между двумя желаниями – дающим и получающим – не может возникнуть иная система взаимоотношений, не такая как в мирах Адам Кадмон и АБЕА. Просто не может. Здесь действуют абсолютные законы, и потому нет смысла сожалеть о "потере времени". Тебе не перескочить в Бесконечность одним махом. Придется пройти все этапы – иначе получающее желание не сумеет обрести намерение на отдачу.

На протяжении всего пути к концу исправления ты всё больше и больше нуждаешься в Творце, в свете. Называй Его как хочешь, но есть лишь одна Сила, действующая в реальности. А в твоем большом получающем желании есть маленькая точка. Так вот, она должна понять, где находится, распознать желание, и обратиться к окружающему свету (ор макиф – О"М) с просьбой о том, чтобы он исправил все части этого желания. Ничего более. Вся наша работа – лишь в том, чтобы из точки в своем желании обратиться к свету.

Но для этого требуется множество проверок и попыток. Ведь ты работаешь в эгоизме, в силе, желающей утвердить свою власть и не позволяющей обратиться к Творцу. Наоборот, Он скрыт в мере твоего самоутверждения. необходимо решить: "Или я, или Он".

И потому сначала (1) надо сделать Первое сокращение (Цимцум алеф – Ц"А) на свой эгоизм. Это не значит, что ты уничтожаешь его, – ты лишь отдаешь себе отчет в том, что с его помощью не достигнуть отдачи. Ты не хочешь использовать эгоизм, даже если тебе этого хочется. Ты "дисквалифицируешь" его.

Затем (2) ты устремляешься к Бине, хочешь, чтобы в тебе воцарилась сила отдачи. Это приводит тебя к некоему раскрытию (3). И пускай ты раскрываешь только свет хасадим, все-таки это уже что-то. Так, постепенно, ты сбрасываешь с себя покровы, снимаешь сокрытие…

Представь себе это на примере. Перед тобой двое: я и молодой, энергичный, умный, видный парень, достоинства которого несомненны. Рядом с ним я словно растворяюсь, исчезаю из твоего поля зрения. И теперь вся твоя работа состоит в том, чтобы переместить фокус зрения с одного на другого. Он заслоняет, застилает, скрывает меня. А значит, ты должен сделать так, чтобы он в твоих глазах "сошел на нет". Тогда ты сможешь "сократить" его, а затем начать замещать его мною. Оказывается, я чего-то стою, я важен тебе, и вот уже ты готов подпасть под мою власть, вместо его власти…

Итак, здесь требуется множество действий, шагов на пути, ведущем тебя к раскрытию. И ничего на нем не делается само собой. Изначально ты находишься под властью эгоистического желания – и должен перейти под власть желания альтруистического. Ведь твое желание не может оставаться "ничейным" – так или иначе, в нем властвует намерение ради получения или намерение ради отдачи. И этот переход занимает определенное время.